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彭林:发挥礼仪导向规范作用

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习近平同志指出,培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。他还要求认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓,大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。为深入学习贯彻习近平同志的这些重要论述,贵州省文明委和本报理论部近日在贵阳孔学堂联合主办“弘扬中华优秀传统文化,建设社会主义核心价值观座谈会”。本报今天摘要刊发3位学者在座谈会上的发言。——编者

“礼仪”一词早在先秦典籍中就在使用,如“礼仪三百,威仪三千。”在《礼记·中庸》等典籍中,礼仪一般指礼节、礼貌或礼仪活动、礼仪形式。此后历代典籍中广泛使用这个词,其含义无大的变化。我国是文明古国、礼义之邦,历来重视礼仪对言行举止的导向和规范作用。我国传统礼仪对维系中华民族的和谐延续具有重要作用,对于我们培育和弘扬社会主义核心价值观有着借鉴意义。

礼仪在我国传统社会中的地位和作用

我国自古就是“礼治”社会。前贤先哲们将“知礼”作为人身修养的重大命题,要求人们按礼仪规范的要求成为君子,甚至“优入圣域”。孔子提出和倡导“道之以德,齐之以礼”,希望统治阶级用道德引导民众向上、用礼仪规范大众的行为方式。道德属于抽象范畴,触之无形,视之无色,嗅之无味,弄不好就讲空了,落不到实处。要让道德具有可操作性,就需实现有效转换,使之外化于行、内化于心。这就需要礼仪规范。《礼记》有言:“礼者,理也。”也就是说,礼是按照道德理性的要求制定的规范,大至国家典制,小到个人行为准则,都可称之为礼。我国传统文化中的礼,相当于西方人所说的“文化”,无处不在,是社会的经纬。在我国传统文化中,礼治与德治互为表里、不可偏废。可以说,儒家理念都是通过礼来展现、践行、推进,从而逐步实现的。

我国传统礼仪贯穿的核心价值理念

我国传统礼仪虽称谓各异、形式多样,但其核心价值理念可归为孝、敬、雅三字。儒家将孝作为“至德要道”加以倡导,要求民众从孝敬父母开始培养孝心,然后“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,将孝心和爱心推广到天下人的父母与儿女身上,如此通过一代又一代人的努力,逐步逼近终极的大同社会。在此过程中,各种孝亲尊老的礼仪规范便是不可或缺的桥梁。儒家从天体盈缩现象中悟出“满招损,谦受益”的道理,故以谦敬为美德。在《易经》中,“谦卦”六爻皆吉,为六十四卦所仅见。《礼记》开篇第一句话就是“毋不敬”,希望民众都有恭敬心。此外,儒家还综合两者,将“自谦而敬人”作为人际交往原则。中华传统礼仪中有大量的敬语与谦语及相应的行为动作,让人们在践行中体验谦敬的人生哲理,使之内化为自身的德性,并实现人际和谐。儒家将雅作为接人待物的仪节加以倡导。礼仪是文明民族的标志:无论哪个民族,但凡文明发展到一定程度,就会形成属于本民族的礼仪。我国作为具有5000多年文明史的大国,礼仪的人文内涵十分丰富。言谈举止文雅,就是一个基本价值取向。即使乡村郊野目不识丁的农民,都懂得接人待物的仪节,也会说几句文雅客气话。这种景象,曾令最早来华的西方传教士非常惊讶。

吸收借鉴我国传统礼仪合理内涵

党的十八大报告强调:倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观。用我国传统文化的术语,这可以理解为“道之以德”。继之而来就有一个“齐之以礼”的问题,即如何吸收借鉴我国传统礼仪的合理内涵,将社会主义核心价值观的12条“德目”落到实处。我国传统礼仪中贯穿的孝、敬、雅等核心价值理念,经过创造性转化和创新性发展,都可以成为社会主义核心价值观的重要内涵。此外,我国传统礼仪规范化、制度化的做法,也可以结合今天的实际予以批判继承。我国幅员辽阔,各地风俗歧异。如何实现“道一风同”,关系社会长治久安。儒家将社会生活中的礼仪如冠礼、婚礼、丧礼、祭礼等加以提炼,赋予其新的人文内涵,使之规范化、制度化;这些礼仪又通过家礼、家训等途径,代代相传,绵延不绝。这种做法,对我国今天建立和完善礼仪制度、培育和弘扬社会主义核心价值观仍然具有启示意义。


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