因为兼习中西哲学传统又有着多学科的兴趣，黄勇希望能以中国儒家和道家的思想资源，来解决西方伦理学所存在的一些问题，他以此为主题的两部最新著作《道德的动机》和《差别的伦理学》即将出版。日前，黄勇教授在华东师范大学讲学期间，接受了本报记者的采访。
恢复高考后第一年，黄勇考入华东师范大学哲学系（当初还叫政教系）。1988年初，黄勇在复旦大学获得西方哲学专业的博士学位后留校任教，同年夏天作为哈佛-燕京学者访问哈佛大学。在此之前，他的兴趣主要还在欧陆哲学。在哈佛期间的听课使他逐渐转向道德和政治哲学，其间最有意思的课程是由阿玛蒂亚·森(Amartya Sen)、约翰·罗尔斯（JohnRawl s）、托马斯·斯坎伦（Thomas Scanl on）三人跨系合开的一门政治哲学课，每次由一人主讲，另两人补充或提出批评。也许由于这些学术熏陶，黄勇后来在哈佛大学神学院的博士论文题为《宗教之善与政治正义：超越自由主义与社群主义之争》（Religi ous Goodness and Pol i ti cal Ri ghtness:Beyond the Li beral -Communi tari an Debate）。2001年，这部论文作为哈佛大学神学研究系列第49卷，已经由三一出版社（Trinity Press I nternati onal）出版。
从1996年起，黄勇任教于宾夕法尼亚州库兹敦大学（Kutztown Uni versi ty）。1998年，他正式获得哈佛大学神学博士学位。1999-2001年，他担任美国中国哲学家协会主席。2004年，黄勇邀请美国哲学家理查·罗蒂访华巡回讲演，并在华东师范大学组织了“罗蒂与中国哲学”国际学术讨论会。2006年起，他受邀担任哥伦比亚大学新儒学讨论班的共同主任，并自2010年起担任美国宗教学会儒家传统组共同主任。他创办并主编了学术刊物Dao:AJournal of Comparati ve Phi l osophy和学术丛书Dao Compani ons to Chinese Phi l osophy，均由世界著名出版社施普林格（Springer）出版。此外，他还担任多家学术杂志和书系的编委。
近年来，因为兼习中西哲学传统又有着多学科的兴趣，黄勇希望能以中国儒家和道家的思想资源，来解决西方伦理学所存在的一些问题，他以此为主题的两部最新著作WhyBeMoral ?Learni ng from the Neo -Confuci an Cheng Brothers（《道德的动机》）和Ethics of Di fference:Learni ng fromthe Daoi st Zhuangzi（《差别的伦理学》）即将出版。日前，黄勇教授在华东师范大学讲学期间，接受了本报记者的采访。
美德伦理学是最近二三十年兴起的一种重要思潮
文汇报:伦理学在当下纷争的社会又开始受到重视。在美国，伦理学现在究竟有哪些流派？是否还像上世纪七八十年代那样有清晰的划分？
黄勇：在美国的哲学系中，以前一直是语言分析哲学占主导。但最近二三十年，伦理学和政治哲学逐渐成为主流。这可能是受到罗尔斯所做出的学术贡献的鼓舞，也可能与美国比较重实际有关。
总体来说，伦理学领域还是分三派：康德主义、功利主义和美德伦理学（virtue ethics）。美德伦理学是最近二三十年才兴起的，主要来自亚里士多德的传统。以前很多人觉得，亚里士多德的伦理学是“古代人的伦理学”，不适合现代人；但现在，也是因为康德主义伦理学和功利主义伦理学存在一些弊端，很多问题不能回答，而美德伦理学恰恰可以解决，于是重新获得了发展。
美德伦理学内部生出许多派别，因此有了更大影响。以前基本上是所谓的“新亚里士多德主义”的美德伦理学，现在很多派别来自其他传统，其中比较重要的就是休谟传统，也就是所谓“情感主义”的美德伦理学（sentimentalist virtue ethics），与强调排除情感因素的斯多亚学派的美德伦理流派正好相反。另外，还有从尼采传统发展出来的多元主义的美德伦理学，以及从杜威哲学发展出来的实用主义美德伦理学。
文汇报:人们通常认为，情感因素会影响伦理判断。那么，情感主义伦理学强调的是什么？
黄勇：美国迈阿密大学的迈克·斯洛特（Michael Slote）教授可以说是研究情感主义伦理学的代表。我和他相熟，他也开始对儒家传统感兴趣，并在我主编的刊物上发表过两篇比较美德伦理与儒家传统的文章。他发现，休谟主义伦理学的有些内容，特别是empathy概念，在中国古代传统里早已有之。Empathy和sympathy相应。Sympathy作“同情”解，而empathy在美学中作“移情”解，但在伦理学中，这样的译法不是很恰当，不过也很难找到一个比较简单、准确的翻译，其大概的意思是对他人的苦与乐要“感同身受”。
Sympathy和empathy的区别，其实就是康德主义伦理学和美德伦理学之间的一个差别。康德伦理学强调sympathy概念，比如：有人受伤了，我如果有“同情”（sympathy），就会出于道义想帮助他，尽管他受伤不会给我带来痛苦。美德伦理学强调的“感同身受”（empathy）则是另一种情形：我看到别人痛苦，自己也会痛苦我们在日常生活中可能都有这个感觉，这正是孟子所说的“不忍人之心”。在康德主义者看来，empathy是比较自私的概念你帮助人家，实际上是为了解除自己的痛苦，有点“动机不纯”。而从美德伦理学的角度看，sympathy恰恰有居高临下的意味，正是在这种意义上，我们就可以理解为什么人们有时候会说出“我不需要你的同情”。
文汇报：道德行为里的sympathy和empathy之别，您可以给我们举例来进一步说明吗？
黄勇：康德主义伦理学认为，一个人之所以有道德行为，并不是因为这种行为会给自己带来快乐和好处、或者能消除自己的某种痛苦，而是认为这种行为是对的、他有义务去做。康德主义伦理学存在明显的弊端，我们在给学生上课时，经常会用伦理学家斯多克（Michael Stocker）所讲的一个经典例子来说明这种弊端：假设你生病住院，感到乏味和孤独，这时有同学来看你，你很高兴，过两天他又来看你，你甚至感觉他就是真朋友了；但这个朋友其实是一个康德主义者，他告诉你，他其实不是真的很想来看你，只是觉得来看你是他的义务、是一件对的事情。如果这样，你又会怎么想呢？
美德伦理学则强调，行为者在帮助别人时，自己也会感到快乐。在美国，日常生活中的一句话，可以为此作证：我帮助你，你会道声“谢谢”，我会回说“很乐意（My pleasure.）”。这就表示做这件事情也使我自己感到了快乐。这是一个比较通常也比较恰当的回答。试想，假使我是做出很大努力、付出很大牺牲来帮助你，你也会觉得很难受的。这就是empathy，某种程度上类似中国思想家程颢和王阳明所讲的“万物一体”类似于一棵树受伤了，我也会感到痛苦。
文汇报：您提到宋明儒有类似的讲法。那么，儒学和美德伦理学之间是否确实有很多可以互通的地方？
